一行上 天奠(尊)地庳(卑)，鍵(乾)川(坤)定矣。庳(卑)高已陳，貴賤立(位)矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類汮(聚)，物以群[分，吉凶生矣。在天成象]，
一行下 在地成刑(形)，[變]化見矣。見[故]剛柔相摩，八卦[相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一一暑。]
二行上 鍵(乾)道成男，川(坤)道成女。鍵(乾)知大始，川(坤)作成物。鍵(乾)以易〈知〉，川(坤)以閒(簡)能。易則隣(易)知，閒(簡)則易從。隣(易)知則有親，隣(易)從則有
二行下 功。有親則可久，有功則可大也。可久則賢人之德，[可大則賢人之業。易閒(䣳)而天下之]
三行上 理得，理得而成立(位)乎其中。𠊞(聖)人設卦觀馬(象)，峩(繫)辭焉而明吉凶，剛柔相遂而生變化，是故吉凶也者，得失之馬(象)也
三行下 𣊫(悔)閵(吝)也者，憂虞之馬(象)也。通變化也者，進退之馬(象)也。剛柔也者，晝夜之馬(象)也。六爻(之)
四行上 動，三亟（極）之道也。是故君子之所居而安者，易之序〈?〉也。所樂而妧(玩)，教(爻)之始也。君子居則觀其馬(象)而妧(玩)其辭
四行下 動則觀其變而妧(玩)其占，是以自天右(祐)之，吉，無不利也。緣(彖)者，言如馬(象)者也。肴(爻)者，言如
五行上 變者也。吉凶也者，言其失得也。𣊫(悔)閵(吝)也者，言如小疵也。無咎也者，言補過也。是故列貴賤[者]存乎立(位)，極
五行下 大小者存乎卦。辯吉凶者存乎辭，憂𣊫(悔)閵(吝)者存乎分，振無咎存乎謀。是故卦有大
六行上 小，辭有險易。辭者，各指其所之也。《易》與天地順，故能𨌯論天下之道，卬(仰)以觀于天文，疱(頫)以觀于地理，是
六行下 故知幽明之故，觀始反(返)冬(終)，故知死生之說。精氣為物，斿(游)魂為變，故知鬼神之精(情)狀。與天
七行上 [地]相校，故不回。知周乎萬物，道齊乎天下，故不過。方行不遺，樂天知命，故不憂。安地厚乎仁，故能肶(愛)。犯(範)
七行下 回(圍)天地之化而不過。曲萬物而不遺，達諸晝夜之道而知。古(故)神無方，《易》無體。一陰一陽
八行上 之胃(謂)道。係之者，善也。成之者，生(性)也。仁者見之胃(謂)之仁，知(智)者見之胃(謂)知(智)，百生(姓)日用而弗知也。故君子之道
八行下 鮮。𠊞(聖)者仁勇，鼓萬物而不與眾人同憂，盛德大業至矣幾(哉)。富有之胃(謂)大業，日新之胃(謂)
九行上 誠德，生之胃(謂)馬(象)，成馬(象)之胃(謂)鍵(乾)，教(爻)法之胃(謂)川(坤),極數知來之胃(謂)占，迵(通)變之胃(謂)事，陰陽之胃(謂)神。夫《易》，廣矣，大
九行下 矣。以言乎遠則不過，以言乎近則精而正，以言乎天地之間則備。夫鍵(乾)，其靜也圈，其
十行上 動也榣，是以大生焉。夫川(坤)，其靜也斂，其動也辟，是以廣生焉。廣大肥(配)天地，變迵(通)配四[時]，陰〔陽〕之合肥(配)
十行下 日月，易閒(䣳)之善肥(配)至德。子曰：《易》，其至乎，夫《易》，𠊞(聖)人之所崇德而廣業也。知崇隖(禮)卑，
十一行上 崇效天，卑法地，天地設立(位)，《易》行乎其中。誠生[存存?]，道義之門。𠊞(聖)人具以見天之業而□疑(擬)者(諸)其刑(形)容，以
十一行下 馬(象)其物義，[是]故胃(謂)之馬(象)。𠊞(聖)人具以見天下之動而觀其會同，以行其疾(典)隖(禮)。係(繫)辭焉，以
十二行上 斷其吉凶，是故胃(謂)之教(爻)。言天下之至業而不可惡也。言天下之至業而不亂，知之而後言，義之而
十二行下 後動矣。義以成其變化。鳴舭(鶴)在陰，其子和之。我有好爵，吾與顋(爾)羸之。曰君子居
十三行上 其室，言善則千裏之外應之，蠄(𥕛)乎其近者乎。出言而不善，則十里之外回之，蠄(𥕛)乎其近者乎？言出
十三行下 乎身，加於民。行發乎近，見乎遠。言行，君子之區(樞)幾(機)。區(樞)幾(機)之發，營辰之凢也。言行，君子之
十四行上 所以動天地也。同人先號逃(咷)而後哭。子曰：君子之道，或出或居，或謀或語。二人同心，其利斷金，同人之
十四行下 言，其臭如蘭。初六，藉用白茅，𠊠咎。子曰：苟足(措)者(諸)地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至
十五行上 也。夫且茅之為述也，薄用也，而可重也。慎此述也以往，其毋所失之。勞謙，君子有冬(終)，吉。子曰：勞而不代(伐)，
十五行下 有功而不䀝德，厚之至也。語以其功下人者也。德言成，隖(禮)言共(恭)也。溓(謙)也者，至共(恭)以存其立(位)者
十六行上 也。抗(亢)龍有𣊫(悔)。子日：貴而無立(位)，[高而無民]，賢人在其下，□立(位)而𠊠輔，是以動而有𣊫(悔)也。不出戶牖，𠊠咎。子
十六行下 曰：亂之所生，言語以為階，君不閉則失臣，臣不閉則失身，幾(機)事不閉則害盈，是以君子
十七行上 慎閉而弗[出也。子曰：作《易》者，其知盜]乎？《易》曰：負[具乘，致寇至，負]之事也者，小人之事也。乘者，君子之器也。小人
十七行下 而乘君子之器，盜思奪之矣。上曼(慢)下暴，盜思伐之。曼(慢)暴謀，盜思奪之。易曰：負且乘，
十八行上 致寇至，盜之招也。[《易》有聖人之道四]焉，以言[者，上(尚)其辭]。以動者，上(尚)其變。以[制器者，上(尚)其象。以上筮者]，
十八行下 上(尚)其占。是故君子將有為，將有行者，問焉[而以]言。其受命也如錯，無又(有)遠近幽險。述
十九行上 知來勿(物)，非天之至精，其孰能[與于此]。參五以變，[錯綜其數，通]其變，述[成天下之文，極其數，
十九行下 遂定天下之象，非天下]之至變，誰能與於此。[《易》，無思也]，無為也。[寂]然不動，欽而述達天
二十行上 下之故，非天下之至神，誰[能與於此？]夫《易》，𠊞(聖)人[之所以極深而]達幾也。唯深，故達天下之誠。唯幾，[故
二十行下 能成天下]之螆。唯神，故不疾而[速，不行而]至。[子曰，《易》有]𠊞(聖)人之道[四焉者]，此言之[胃(謂)]也。天
二十一行上 一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。[子曰：夫《易》]可(何)為者也。夫《易》，古物定命，樂天下之道，如此
二十一行下 而已者也。是故𠊞(聖)人以達天下之志，以達[天下之業，以]斷[天下之疑。是故蓍]之德，員(圓)而神。卦
二十二行上 之德，方以知。六肴(爻)之義，易以工。𠊞(聖)人以此佚心，內藏於閉，[吉凶與]民同裇(願)，神以知來，知以將往，其誰能為
二十二行下 [於]茲？古之膶(聰)明叡知神武而不恙者也虖？是其[明於天道]察於民故，是萜(闔)神物以前民
二十三行上 民用。𠊞(聖)人以此齋戒，以神明其德夫。是故萜(闔)戶胃(謂)之川(坤)，辟門胃(謂)之鍵(乾)。一萜(闔)一辟胃(謂)之變，往來不窮胃(謂)之
二十三行下 迵(通)。見之胃(謂)之馬(象)，刑(形)胃(謂)之器，□而用之胃(謂)之法。利用出入，民一用之胃(謂)之神。是故易有大恒，是
二十四行上 生兩檥(儀)。兩檥(儀)生四馬(象)，四馬(象)生八卦，八卦生吉凶，吉凶生六(大)業。是故法馬(象)莫大乎天地。變迵(通)莫大乎四時，垂馬(象)著明，莫大
二十四行下 乎日月，榮莫大乎富貴。備物至用，位成器以為天下利，莫大乎𠊞(聖)人。深備錯根，𡃁險至遠，
二十五行上 定天下吉凶，定天下之勿勿者，莫善乎蓍龜。是故天生神物，𠊞(聖)人則之。天變化，𠊞(聖)人效之。天垂馬(象)，見吉凶而
二十五行下 𠊞(聖)人馬(象)之。河出圖，雒出書，而𠊞(聖)人則之。《易》有四馬(象)，所以見也。峩(繫)辭焉，所以告也。定之以吉
二十六行上 凶，所以斷也。《易》曰：自天右(祐)之，吉，無不利。右(祐)之者，助之也。天之所助者，順也。人之所助也者，信也。隖(禮)信，思乎順，
二十六行下 □上(尚)賢，是以自天右(祐)之，吉，𠊠不利也。子曰：〞書不盡言，言不盡意。然則𠊞(聖)人之意，其義可見已乎？
二十七行上 子曰：𠊞(聖)人之位(立)馬(象)以盡意，設卦以盡請(情)偽。峩(繫)辭焉，以盡其〈言〉，變而迵(通)之以盡利。鼓之舞之以[盡]神。鍵(乾)川(坤)，其[《易》
二十七行下 ]之經與？鍵(乾)川(坤)[成]列，易位乎其中。鍵(乾)川(坤)毀則無以見《易》矣。《易》不可則見則鍵(乾)川(坤)不可見，鍵(乾)川(坤)不可見則
二十八行上 鍵(乾)川(坤)或幾乎息矣。是故刑(形)而上者胃(謂)之道，刑(形)而下者胃(謂)之器，為而施之胃(謂)之變，誰(推)而舉諸天下之民
二十八行下 胃(謂)之事業。是[故]夫馬(象)，𠊞(聖)人具以見天下之請(情)而不疑(擬)者(諸)其刑(形)容，以馬(象)其物義，是故胃(謂)之
二十九行上 馬(象)。𠊞(聖)人有以見天下之動而觀其會同，以行其疾(典)隖(禮)。峩(繫)辭焉，以斷其吉凶。是故胃(謂)之教(爻)。極天下之請(情)
二十九行下 存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而制之存乎變，誰(推)而行之存乎迵(通)，神而化之存乎其
三十行上 人。謀而成，不言而信，存乎德行。八卦成列，馬(象)在其中矣。因而動之，教(爻)在其中矣。剛柔相誰(推)，變在其中
三十行下 矣。峩(繫)辭而齊之，動在其中矣。吉凶𣊫(悔)閵(吝)也者。生乎動者也。剛柔也者，立本者也。變迵(通)
三十一行上 也者，聚者也。吉凶者，上勝者也。天地之道，上觀者。日月之行，上明者。天下之動，上觀天者也。夫鍵(乾)，蒿然
三十一行下 視人易。川(坤)，魋然視人閒。教(爻)也者，效此者也。馬(象)也者，馬(象)此者也。效(爻)馬(象)動乎內，吉凶見乎外，功業
三十二行上 見乎變，𠊞(聖)人之請(情)見乎辭。天地之大思曰生，𠊞(聖)人之大費曰立立(位)，何以守立(位)曰人，何以聚人曰材。理材正
三十二行下 辭，愛民安行曰義。古者戲是(氏)之王天下也，印(仰)則觀馬(象)於天，府(俯)則觀法於地，觀鳥獸之文與
三十三行上 地之義(宜)，近取諸身，遠取者(諸)物，於是始作八卦，以達神明之德，以類萬物之請(情)。作結繩而為古(罟)，以田以漁，
三十三行下 蓋取者(諸)羅也。肆戲是(氏)沒，神戎(農)是(氏)作，斲木為䓬(耜)，斲木為耒鍟(耨)。鍟(耨)耒之利，以教天下，蓋[取]
三十四行上 者(諸)益也。日中為疾，至天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所欲，蓋取者(諸)筮(噬)献(嗑)也。神戎(農)是(氏)沒，黃
三十四行下 [帝]堯舜是(氏)作，迵(通)其變，使民不亂，神而化之，使民宜之。《易》，冬(終)則變，迵(通)則久，是以自天右(祐)之，
三十五行上 吉，𠊠不利也。黃帝堯舜陲(垂)衣常(裳)而天下治，蓋取者(諸)鍵(乾)川(坤)也。杅木為周(舟)，剡木而為楫，𢭪(濟)不達，至(致)遠以利
三十五行下 天下，蓋取者(諸)奐也。備牛乘馬，[引]重行遠，以利天下，蓋取者(諸)隋也。重門擊柝，以挨(俟)挔客，蓋取
三十六行上 余(餘)也。斷木為杵，猄(掘)地為臼，臼杵之利，萬民以次，蓋取者(諸)少過也。弦木為柧(弧)，棪木為矢，柧(弧)矢之利，以威天[下]
三十六行下 蓋取者(諸)𤜆(乖)也。上古穴居而野處，後世𠊞(聖)人易之以宮室，上練下楣，以寺風雨，蓋取者(諸)大莊(壯)也。
三十七行上 古之葬者，厚裏之以薪，葬諸中野，不封不樹，葬期無數。後世𠊞(聖)人易之以棺宐(槨)，蓋取者(諸)大過也。[上古]
三十七行下 [結]繩以治，[後]世𠊞(聖)人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取者(諸)大有也。是故《易》也者，馬(象)。馬(象)也者，
三十八行上 馬(象)也。緣(彖)也者，制也。肴(爻)也者，效天下之動者也。是[故]吉凶生而𣊫(悔)閵(吝)著也。陽卦多陰，陰卦多[陽，其何故也？陽卦]
三十八行下 奇，陰[卦耦。其德]行何也？陽，一君二民，君子之馬(象)也。《易》曰：童童往[來]，崩(朋)從顋(爾)思。子曰：天下
三十九行上 何思何慮，天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來。日月相推而明生
三十九行下 焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信(伸)也。屈信(伸)相感而利生焉。尺
四十行上 蠖之屈，以求信(伸)也。茋蛇之蟄，以存身也。精義入]神，以至(致)用。利用安身，以崇[德也。過此以往，未之或知也。窮神
四十行下 知化，德之盛也。《易》曰：困于石，據]于疾(蒺)利(藜)，入于其宮，不見其妻，凶。子曰：非其[所困而困焉，]名
四十一行上 必辱，非其所𢒑而據焉，身必危。既辱且危，死其(期)將至，妻可得見[耶？《易》曰：公用射隼于高墉之上
四十一行下 獲之，無不利。子曰]：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子臧器於身，待者而童(動)，何
四十二行上 不利之又(有)？動而不矰，是以出而又(有)獲也，言舉成器而動者也。子曰：小人[不㨩不仁，不畏不義，不見利
四十二行下 不勸，不]畏不𦢓(懲)，[小]𦢓(懲)而大戒，小人之福也。《易》曰：構校滅止(趾)，無咎也者，此之胃(謂)也。善不責(積)不足以
四十三行上 成名，惡不責(積)不足以滅身。小人以小善為無益也而弗為也，以小惡[為無傷而弗去也，故惡責(積)而不
四十三行下 可]蓋也，罪大而不可解也。《易》曰：何校滅耳，凶。君子見幾而作，不位冬(終)日。《易》曰：介于石，
四十四行上 不冬(終)[日，貞]吉。介于石，毋用冬(終)日，斷可識矣。君子知物知章，知柔[知剛，萬夫之望。若夫雜物撰德，
四十四行下 辨]是與非，則下中教(爻)不備，初，大要。存亡吉凶，則將可知矣。鍵(乾)，德行恒易，以知險．夫川(坤)
四十五行上 魋然天下[之至]順也。德行恒閒(䣳)，以知[阻]。能說之心，能數諸侯之[慮，定天下之吉凶，成天下之勿勿者，是故]
四十五行下 變化具為，吉事又(有)羊(祥)。馬(象)事知器，筭(算)事知來。天地設馬(象)，𠊞(聖)人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八
四十六行上 卦以馬(象)告也。教(爻)順以論語。剛柔雜處，吉[凶]可識。動作以利言，吉凶以請(情)遷，[是故]愛惡相攻，[而吉凶生]，
四十六行下 遠近相取，[而𣊫(悔)閵(吝)生]，請(情)偽相欽，而利害生。凡《易》之請(情)，近而不相得則凶，或害之，則𣊫(悔)
四十七行上 且𡡅(吝)。將反則[其]辭亂，吉人之辭寡，趮人之辭多，無善之人其辭斿，失其所守其辭屈。